À travers Le Fondement de la morale (1840), Schopenhauer s’oppose à l’idée d’une éthique érigée sur des impératifs catégoriques. Pour lui, la morale kantienne, trop rigide, ignore ce qui fait l’essence même de l’homme : son incapacité à se plier aux injonctions de la raison lorsqu’elles s’éloignent de sa nature profonde. Si l’individu peut échapper à l’égoïsme qui l’enchaîne, ce n’est ni par la force de la loi ni par le devoir moral, mais par une expérience bien plus intime : celle de l’identification à la souffrance d’autrui. Car dans cette douleur partagée, l’homme perçoit ce que les mots et les concepts ne peuvent exprimer : l’unité originelle du monde, ce fil invisible qui relie chaque être vivant et dissout l’illusion de la séparation.

La compassion ne naît pas du raisonnement, elle s’impose à l’âme comme un murmure indéfinissable, révélant à l’homme sa propre nature.

Le labyrinthe de la volonté : un monde sans issue

Schopenhauer nous place face à un paradoxe vertigineux. Si tout dans le monde est volonté—force informe, obscure et irrépressible—alors chaque individu n’est qu’une manifestation fragmentaire de cette même énergie primordiale. Mais en s’incarnant dans l’homme, cette volonté devient source de souffrance : jamais satisfaite, toujours en quête, elle nous jette dans un cycle d’insatisfaction perpétuelle. Nous sommes condamnés à errer dans un monde où la réalité se dérobe, où nous ne percevons que des représentations, reflets déformés de cette essence inaccessible.

Pris au piège de ce décalage entre ce qui est et ce que nous croyons voir, l’homme souffre d’un mal métaphysique : il est étranger à lui-même, agité par des désirs qu’il ne comprend pas, condamné à poursuivre des illusions qui se dissolvent entre ses doigts. Mais dans cet océan d’angoisse, une lumière vacille : la compassion. Non pas comme un principe dicté de l’extérieur, mais comme un frisson spontané, une brèche dans le mur de l’individualité. En ressentant la douleur d’autrui comme sienne, l’homme fait l’expérience, brève mais bouleversante, d’unité.

Là où la raison échoue, la compassion répare

Schopenhauer s’attaque à l’idée d’une morale rationnelle, à ses constructions artificielles qui prétendent régenter la conduite humaine sans en comprendre les ressorts intimes. Il voit en Kant un architecte trop rigide, façonnant des principes inébranlables sans se soucier de la réalité mouvante des âmes. Car l’homme n’est pas une machine logique ; il est un être d’affects, de contradictions, prisonnier d’une existence où la clarté absolue est un mythe.

Le philosophe du pessimisme nous exhorte alors à cesser d’imposer des cadres artificiels à une nature qui les refuse. Il ne s’agit plus d’obéir à une loi morale abstraite, mais de prêter l’oreille à un appel plus ancien que la raison elle-même : celui du lien profond qui unit chaque être à tous les autres. La compassion n’a pas besoin de justification ; elle s’impose, immédiate, incontournable. Elle est la seule réponse possible à la tragédie de l’existence, un fragile pont tendu au-dessus du gouffre de la volonté. Et peut-être, dans cet abandon à la douleur d’autrui, l’homme trouvera-t-il enfin l’écho de sa propre humanité.

Les ombres d’une époque troublée : le forgeron du pessimisme

Arthur Schopenhauer naît le 22 février 1788 à Dantzig, au sein d’une famille aisée. Son père, Henri Floris Schopenhauer, est un négociant prospère, tandis que sa mère, Johanna Henriette Trosiener, est une femme cultivée . Destiné initialement au commerce, Arthur voyage à travers l’Europe, mais l’appel de la philosophie se fait irrésistible. Il s’immerge dans les œuvres de Kant, Platon et des textes orientaux, notamment les Upanishads, qui influenceront profondément sa pensée. En 1819, il publie son œuvre majeure, Le Monde comme volonté et comme représentation, où il expose sa vision d’un monde dominé par une volonté irrationnelle et aveugle . Ce contexte historique, marqué par les bouleversements post-napoléoniens et une société en quête de sens, nourrit le pessimisme de Schopenhauer, qui voit dans la compassion le seul remède à la souffrance universelle.

Les échos discordants : la compassion face à la raison

La conception schopenhauerienne de la compassion comme fondement de la morale suscite des débats passionnés. Jean-Jacques Rousseau, avant lui, avait déjà érigé la pitié en vertu naturelle, essentielle au lien social . Cependant, des voix s’élèvent contre cette primauté des sentiments. Friedrich Nietzsche, par exemple, critique vigoureusement la compassion, la considérant comme une faiblesse qui entrave la volonté de puissance et le dépassement de soi. Pour Nietzsche, la morale de la compassion perpétue la médiocrité et empêche l’émergence de l’individu supérieur. De même, Hannah Arendt exprime des réserves quant à l’efficacité politique de la compassion, la jugeant trop passive pour engendrer des changements concrets . Ces critiques mettent en lumière les tensions entre une morale fondée sur les émotions et une éthique basée sur la raison et l’action.

Les reflets contemporains : la compassion revisitée

Au XXIᵉ siècle, la question de la compassion continue d’animer les réflexions philosophiques. Des penseurs comme Martha Nussbaum réhabilitent cette émotion en l’intégrant au cœur de l’éthique du care, soulignant son rôle dans la compréhension et le soutien mutuel . Parallèlement, des études en neurosciences, comme celles de Samah Karaki, révèlent que l’empathie est influencée par des biais culturels et sociaux, remettant en question son universalité et son impartialité . Ces perspectives contemporaines enrichissent le débat en explorant la complexité de la compassion, oscillant entre émotion instinctive et construction sociale, et interrogent sa place dans nos sociétés modernes.​